التديّن بالإسلام بين الحقيقة والأوهام
محمد الحمّار
المقالات لا تُعبر عن وجهة نظر الموقع، وإنما تعبر عن رأي الكاتب.
يبدو أنّ كل مفهوم مهم من بين المفاهيم العديدة التي تحتاج إلى التأصيل في ثقافة العرب والمسلمين له اسم واحد لكن معنَيين اثنين، واحد حقيقي والآخر مجازي. وهذه مشكلة المشاكل لأنها تتسم بأخذ المعنى المجازي على أنه حقيقي، إلى جانب الآخر الحقيقي، أو بأخذه على أنه هو الحقيقي دون سواه، أو مزج المعنيين الاثنين والتورط في تبعات هذا المزج، إن في الحياة العامة أم في المجال السياسي.
فلنستعرض البعض من تلك المفاهيم وذلك بالمعنَيين الاثنين ونحاول في الأثناء أن ندرك ماهية المشكلة ونجاريها:
* "القضية الفلسطينية": معناه الحقيقي يستوجب تحويرا جذريا في المقررات والمناهج المدرسية وتحولا شجاعا في السياسة الخارجية وتثقيفا مكثفا، بينما معناه المجازي يتطلب جامعة عربية ولقاءات دبلوماسية مكوكية بين كبار المفاوضين وبروبغندا إعلامية، والكلّ من شأنه أن يهّمش الموضوع عوضا عن الإسهام في بلورته لدى الرأي العام.
* "حقوق الإنسان": معناه الحقيقي يستوجب النضال في المجالات كافة وقرارات و أفعال وإنجازات، بينما معناه المجازي يتطلب وزارة وهياكل أخرى وأخصائيين وكلاما إنشائيا.
* "تحرير المرأة": معناه الحقيقي يستوجب إلغاء وزارة المرأة وإن لزم الأمر استبدال وزارة الرجل مكانها لتحرير هذا الأخير بواسطة سياسات متنوعة، بينما معناه المجازي يتطلب وزارة وموظفين وندوات صورية واجتماعات سياسية دعوية.
* "الديمقراطية": المعنى الحقيقي لهذا المفهوم يستوجب إسلاما أو مسيحية أو يهودية أو بوذية أو زردشتية أو غيرها من ديانات الشعب الذي أدرجها في أجندته، بينما معناه المجازي يتطلب مقارنتها بالإسلام أو بديانةٍ أخرى ما، وربما يتطلب نزاعا بينهما، أو حربا ضروسا بين أتباع كل واحدة منهما للبتّ في مسألة أيهما أجدر وأنفع وأنجع، لتنتهي الحرب طبعا بانهزام الطرفين المورطين وربما بالزلازل الاجتماعية والفوضى السياسية العارمة في المجتمع الواحد.
* "الدولة الإسلامية": مفهومٌ معناه الحقيقي يستوجب معادلة هذه الدولة مع كل دولة في مجتمع ذي أغلبية سكانية مسلمة، من دون تغيير ولا تبديل يُذكر يحصل في هويتها بعنوان الإسلام. وحتى لو افترضنا جدلا أنها تستوجب التزام المسلمين بالإسلام فذلك من المفترض أن يكون مسموحا به ومشجّعا عليه لكن لدى الفرد وفي صلب المجتمع. وبالتالي تستوجب "الدولة الإسلامية" الحقيقية تحرير العقل لكي يفهم الفرد والشعب أنّ الإسلام الحقيقي، لكي يتناسب مع الإسلام الأصلي - الذي في الكتاب والسنة - شيء يتكوّن ويتشكل ويُبنى ويُصاغ لأول مرة لكن عبر أنسجة الواقع الموجود، لا شيئا موجودا في واقع أناس كانوا موجودين من قبل.
بينما حسب المعنى المجازي لمفهوم الدولة الإسلامية فتتطلب هذه الأخيرة حزبا سياسيا ينادي بها وتَتيهُ قياداته في واقع لا تستطيع فهمه، وصحفا وإذاعات وتلفزيونات تتصدى لهذا المعنى بواسطة أدوات أكثر مجازا وسريالية من المعنى المجازي الذي تتصدى له، فينتهي كل شيء إلى حوار وطني ماراطوني مثل ذاك الذي وقع في تونس.
ولئن اقتضت الضرورة حوارا وطنيا في بلادنا فإنه جاء متأخرا بما يكفي ليصبغ كل المفاهيم المتعلقة بالدولة الجديدة المزمع تأسيسها باللون المجازي. وهذا مما يعني أنّ الحوار الوطني الحقيقي هو ذاك الذي كان على الطبقة السياسية إقامته قبل تزكية التحزب الديني بمثابة رافد من روافد الفكر السياسي أم نقضه، علما وأنّ النقض – الذي ثبت أنه الأرجح للواقع- لا يحصل باسم الإقصاء وإنما تلبيةَ لضرورة التشارك في تحديد مكانة التديّن في المجتمع وفي تحديد منسوب الفكر الديني الإنساني ضمن الفكر السياسي العام والمشترك. إنّ الحوار الوطني الحقيقي هو ذاك الذي كان من المقترض أن يُنجز قبل الانتقال الديمقراطي لا أثناءه. إنه ذاك الذي لم يحصل أبدا.
كانت هذه بعض أهم المفاهيم ذات المعنى المزدوج التي لن تثبت على معنى وحيد – أي المعنى الحقيقي- دون سواه وكما تريده قواعد السلامة والرغبة في تفادي المزيد من الفُصام الفردي والمجتمعي، في التديّن كما في السياسة، إلا في حال استرجاع المسلمين للقدرة على تفعيل منهاج العبادة الحقيقية حتى تكون آثارها على تطوير الفكر والسياسي ومنجزاته واضحة و ناجعة وحائزة على الوفاق الحقيقي.
قناتنا على التلغرام :
https://t.me/kitabat
محمد الحمّار
المقالات لا تُعبر عن وجهة نظر الموقع، وإنما تعبر عن رأي الكاتب.يبدو أنّ كل مفهوم مهم من بين المفاهيم العديدة التي تحتاج إلى التأصيل في ثقافة العرب والمسلمين له اسم واحد لكن معنَيين اثنين، واحد حقيقي والآخر مجازي. وهذه مشكلة المشاكل لأنها تتسم بأخذ المعنى المجازي على أنه حقيقي، إلى جانب الآخر الحقيقي، أو بأخذه على أنه هو الحقيقي دون سواه، أو مزج المعنيين الاثنين والتورط في تبعات هذا المزج، إن في الحياة العامة أم في المجال السياسي.
فلنستعرض البعض من تلك المفاهيم وذلك بالمعنَيين الاثنين ونحاول في الأثناء أن ندرك ماهية المشكلة ونجاريها:
* "القضية الفلسطينية": معناه الحقيقي يستوجب تحويرا جذريا في المقررات والمناهج المدرسية وتحولا شجاعا في السياسة الخارجية وتثقيفا مكثفا، بينما معناه المجازي يتطلب جامعة عربية ولقاءات دبلوماسية مكوكية بين كبار المفاوضين وبروبغندا إعلامية، والكلّ من شأنه أن يهّمش الموضوع عوضا عن الإسهام في بلورته لدى الرأي العام.
* "حقوق الإنسان": معناه الحقيقي يستوجب النضال في المجالات كافة وقرارات و أفعال وإنجازات، بينما معناه المجازي يتطلب وزارة وهياكل أخرى وأخصائيين وكلاما إنشائيا.
* "تحرير المرأة": معناه الحقيقي يستوجب إلغاء وزارة المرأة وإن لزم الأمر استبدال وزارة الرجل مكانها لتحرير هذا الأخير بواسطة سياسات متنوعة، بينما معناه المجازي يتطلب وزارة وموظفين وندوات صورية واجتماعات سياسية دعوية.
* "الديمقراطية": المعنى الحقيقي لهذا المفهوم يستوجب إسلاما أو مسيحية أو يهودية أو بوذية أو زردشتية أو غيرها من ديانات الشعب الذي أدرجها في أجندته، بينما معناه المجازي يتطلب مقارنتها بالإسلام أو بديانةٍ أخرى ما، وربما يتطلب نزاعا بينهما، أو حربا ضروسا بين أتباع كل واحدة منهما للبتّ في مسألة أيهما أجدر وأنفع وأنجع، لتنتهي الحرب طبعا بانهزام الطرفين المورطين وربما بالزلازل الاجتماعية والفوضى السياسية العارمة في المجتمع الواحد.
* "الدولة الإسلامية": مفهومٌ معناه الحقيقي يستوجب معادلة هذه الدولة مع كل دولة في مجتمع ذي أغلبية سكانية مسلمة، من دون تغيير ولا تبديل يُذكر يحصل في هويتها بعنوان الإسلام. وحتى لو افترضنا جدلا أنها تستوجب التزام المسلمين بالإسلام فذلك من المفترض أن يكون مسموحا به ومشجّعا عليه لكن لدى الفرد وفي صلب المجتمع. وبالتالي تستوجب "الدولة الإسلامية" الحقيقية تحرير العقل لكي يفهم الفرد والشعب أنّ الإسلام الحقيقي، لكي يتناسب مع الإسلام الأصلي - الذي في الكتاب والسنة - شيء يتكوّن ويتشكل ويُبنى ويُصاغ لأول مرة لكن عبر أنسجة الواقع الموجود، لا شيئا موجودا في واقع أناس كانوا موجودين من قبل.
بينما حسب المعنى المجازي لمفهوم الدولة الإسلامية فتتطلب هذه الأخيرة حزبا سياسيا ينادي بها وتَتيهُ قياداته في واقع لا تستطيع فهمه، وصحفا وإذاعات وتلفزيونات تتصدى لهذا المعنى بواسطة أدوات أكثر مجازا وسريالية من المعنى المجازي الذي تتصدى له، فينتهي كل شيء إلى حوار وطني ماراطوني مثل ذاك الذي وقع في تونس.
ولئن اقتضت الضرورة حوارا وطنيا في بلادنا فإنه جاء متأخرا بما يكفي ليصبغ كل المفاهيم المتعلقة بالدولة الجديدة المزمع تأسيسها باللون المجازي. وهذا مما يعني أنّ الحوار الوطني الحقيقي هو ذاك الذي كان على الطبقة السياسية إقامته قبل تزكية التحزب الديني بمثابة رافد من روافد الفكر السياسي أم نقضه، علما وأنّ النقض – الذي ثبت أنه الأرجح للواقع- لا يحصل باسم الإقصاء وإنما تلبيةَ لضرورة التشارك في تحديد مكانة التديّن في المجتمع وفي تحديد منسوب الفكر الديني الإنساني ضمن الفكر السياسي العام والمشترك. إنّ الحوار الوطني الحقيقي هو ذاك الذي كان من المقترض أن يُنجز قبل الانتقال الديمقراطي لا أثناءه. إنه ذاك الذي لم يحصل أبدا.
كانت هذه بعض أهم المفاهيم ذات المعنى المزدوج التي لن تثبت على معنى وحيد – أي المعنى الحقيقي- دون سواه وكما تريده قواعد السلامة والرغبة في تفادي المزيد من الفُصام الفردي والمجتمعي، في التديّن كما في السياسة، إلا في حال استرجاع المسلمين للقدرة على تفعيل منهاج العبادة الحقيقية حتى تكون آثارها على تطوير الفكر والسياسي ومنجزاته واضحة و ناجعة وحائزة على الوفاق الحقيقي.
الموضوع السابققناتنا على التلغرام : https://t.me/kitabat
.jpg)
